С О Д Е Р Ж А Н И Е

Культура как искусство целей (вместо предисловия)

           Кратко говоря, ядро того, что мы называем культурой, можно определить как искусство целей. Можно считать это искусство высшим слоем культуры, в котором человек находит смыслы своего бытия, откуда он черпает уверенность в своих действиях, позволяющую ему более-менее смело смотреть в будущее. Конечно, искусство целей носит всегда конкретный, исторически определенный характер, что и определяет структурирование культур по эпохам, народам и т.п. Но цель неизбежно влечет за собой представление о средствах ее достижения. Поэтому целостное содержание понятия культуры включает в себя не только искусство целей, но и знание о средствах и умение их обеспечить и использовать. Дихотомия культуры как целей и как средств представлена в теме соотношения культуры и цивилизации. Мимоходом заметим, что предпочтение, оказанное Гегелем средству по отношению к цели, было тем внутренним материализмом его объективно-идеалистической системы, который облегчил известное “переворачивание” всей его философии у некоторых леворадикальных его учеников. Вся эта проблематика может быть обозначена темой “телеология культуры”.

            Культура как на уровне целей, так и на уровне средств “работает” как символическая система, в которой символические формы сопряжены с их силовым или энергетическим обеспечением. Современная постструктуралистская философия с особой ясностью выявила эту проблематику, представив ее прежде всего как связку власти (или принуждения) с языком и телесностью. В мире культуры знаки читаются, что означает, что они включают энергетику канализованной в соответствии с тем или иным их прочтением человеческой активности. Культура как некий архив “знаков” представляет собой поле борьбы за то, в соответствии с какими стратегиями они будут считываться, переходя из модальности “знаков” в модус “значений”. Социально и культурно (актуально) значим не сам по себе “знак”, а именно его “значение”, т.е. победивший способ его прочтения. Вся эта тема была нами приоткрыта в предыдущем выпуске Ежегодника (см. статью “Генеалогия культуры: Ницше – Вебер – Фуко”), что не осталось без отклика и в некоторых работах данного выпуска.

            Материально-динамический план культуры как целостной системы связывает ее с природой (тема связи культуры и натуры). Культура как бы надстраивает уровень “значения” (“ценности”) над материалом природы. Но оба указанных уровня взаимно проникают друг в друга. Ведь сами значения реализуются как прочитанные знаки, причем прочитанные активностью людей, совершаемой в пространстве-времени, что невозможно, повторим, без соответствующей силовой базы, уходящей в толщу природной организации космоса и человека как космического существа. Поэтому культуру можно представить в виде гармонизированной (относительно) антропотелеологическим образом природы как динамического хаоса в своей основе (тема космического измерения культуры и тема культуры в качестве “второй природы”). Именно поскольку телеология культуры антропоцентрична, постольку фундаментальным образующим культуру отношением выступает отношение человеческого измерения к нечеловеческому – к божественному и природному началам. Как справедливо говорил Н.А.Бердяев, “не может быть сам человек целью человека” (Новое средневековье. М., 1991, с.14). Если же пытаются ограничить цели человека человеком, дурно-бесконечным прогрессом его сил, то, как об этом опытно свидетельствует с особой силой наш век, человек реально опустошается, впадает в системный кризис, и вся культура становится под вопрос “быть или не быть”. Поэтому имманентная телеология культуры должна быть дополнена “теологией” и “космологией” культуры как особыми измерениями ее философской рефлексии. Зазор между божественным и природным и есть тот “просвет” (die Lichtung, по Хайдеггеру), в свете которого возможна и свобода человека, и сама культура как исторически подвижное искусство целей (и средств). Но само наличие указанного зазора никак не означает элиминации его крайних полюсов.

            Философия культуры (а именно ее разные проявления и образуют основной состав данного выпуска) в отличие от наук по культуре интересуется культурой не в виде своего рода квази-естественной системы объектов, а в качестве проблемы жизни личности в универсуме духа или, иными словами, проблемы свободы человека как лица определяться и определять своим творчеством и выбором не только себя и свою судьбу, но и судьбу других людей, и в пределе – всего мира. Это означает, что встает проблема самоидентификации свободной личности, причем не только в теоретическом, но и в практическом плане. Человек как свободная личность и в таком качестве – субъект культуры не предопределяется своим “природным паспортом” (национальностью, географией местожительства и т.п.). Он волен в выборе в качестве своих практически любых культурных традиций (тема культурной идентичности и самоидентификации человека). Существует как бы зона отложенных выборов в самом ментальном пространстве индивидов, и философия культуры, как мы ее понимаем, призвана прояснить именно это поле нерешенностей. Эту зону можно обозначить и как будущее-в-настоящем или “кромку актуальности”, в которой готовятся новые диспозиции, долженствующие определить новые связи символов с энергетическим их обеспечением (зона творческой реактивации традиций или зона культурных новаций, продолжающих жизнь культуры через ее обновление). В этом активном слое “материка” культуры прокладываются пути в будущее.

            Конкретизируем некоторые напряжения внутри этой зоны. Прежде всего это растущее натяжение между набирающей обороты “мондиализацией” (глобализацией) с одной стороны, и упорной приверженостью людей к культурным (этническим, национальным и т.п.) “регионализмам”, с другой. Дело тут в том, что происходящее в результате такой “мондиализации” обесценивание национальных культурных пластов вовсе не всем людям представляется оправданным. Потенциалы исторически сложившихся культур, как многие считают, вовсе не утратили своей продуктивной силы. В соответствии с этим возникает задача увидеть (или создать, сконструировать) образ такого мирового единства человечества, в котором его глобальные инварианты (нормы и т.п.) были бы, скажем так, оптимально уравновешены регионально вариативными культурами. При этом предполагается, что реактивация культурных традиций оказывается свободным решением личности, осознающей себя вместе с тем и как субъект глобальных коммуникаций. Понятно, что подобный искомый синтез есть, конечно, “антропосинтез”, так как, говоря о культурных процессах, всегда имеют в виду образ человека в соответствии с тезисом о культуре как субъектном измерении истории людей, разделяемом авторами данного выпуска.

            Все перечисленные моменты сжато описывают содержание работ, представленных в настоящем выпуске Ежегодника. Все разделы его соединены воедино тем, что ставшая уже традицией проблематика анализа культуры в философии (но и не только в ней) актуализирована острым вопрошанием, идущим от потребности разобраться в современной культурной и глобальной антропологической ситуации. Это ясно обнаруживается уже при чтении работ самого теоретического раздела выпуска (“Основания культурологии”). Антропоцентричность философской рефлексии культуры (на культуру или о культуре) определяет необходимость экзистенциального модуса ее представления. Иными словами, личный опыт индивида, особенно на гранях и краях бытия, жизни, опыт столкновения культур и эпох составляет явно или неявно основу таких размышлений. Он неминуемо вносит и личный, и художественный моменты в ткань философского дискурса, обретающего тем самым форму эссе, свертываясь порой в афоризм, в “наблюдение”. Этот момент с особой силой представлен в III разделе выпуска. Условно говоря, в нем намечена попытка перейти от привычного для философа анализа категорий культуры (отстраненно интеллектуалистская позиция) к выявлению “экзистенциалов” культуры (включенная позиция лично-опытного переживания предельных граней бытия и культуры). Тот экзистенциал, на котором фокусируется представленный здесь материал, обозначен как событие встречи (разных культур или разных культурных пластов, разных личностей и сознаний; наконец, здесь представлен опыт встречи культурной личности с внекультурным “материком” бытия, обозначенным “судьбой”, “стихией”, необратимостью времени). В отличие от привычного объективистского по манере философского описания “категорий культуры” представленные в данном разделе тексты, аккумулируя живой личный опыт экзистенциальных встреч как событий, неминуемо получают художественно значимую и тем самым безусловно “субъектную” артикуляцию.

            Отрадно, что никакие разномыслия, даже мировоззренческие, никакие политические и социально-экономические потрясения последних лет не смогли изменить того благодатного для философско-культурологических поисков духа доброжелательства и взаимного интереса к работе “соседа” по цеху, который щедро дарили нам “отцы-основатели” культурологических и философских семинаров, начиная с семинара Ф.Т.Михайлова, а затем М.Б.Туровского и Н.С.Злобина, светлой памяти которого и посвящен этот выпуск. Не забудем при этом и имена Э.В.Ильенкова, Г.С.Батищева и В.С.Библера. Ярко и живо об этих далеких временах рассказал нам сам Ф.Т.Михайлов (“Нечто ностальгическое”). Читая эти воспоминания и вслед за ними работы участников семинаров и споров 60-70-х гг., ясно осознаешь фундаментальный характер “кружковых” начал культуры, философской в том числе, а, может быть, даже и в особенности.

Виктор Визгин

 Раздел I. ОСНОВАНИЯ КУЛЬТУРОЛОГИИ

Доброхотов А.Л. О предмете культурологии

Межуев В.М. Как возможна философия культуры?

Орлова Э.А. Основания специализированного познания культурных феноменов

Келле В.Ж. Цивилизация и культура

Румянцев О.К. Телеология: культура и натура

 Раздел II. ЧЕЛОВЕК В КУЛЬТУРЕ

 Михайлов Ф.Т. Homo sapiens: культура и натура его бытия

Шеманов А.Ю. Самоидентификация на пороге “осевых времен”

Ахутин А.В. Что значит “учить культуре”?

Арсеньев А.С. Десять лет спустя: о творческой судьбе С.Л.Рубинштейна

 Раздел III. КУЛЬТУРА КАК СОБЫТИЕ ВСТРЕЧИ

 Огурцов А.П. Культура как встреча Я и Ты: Мартин Бубер

Токмачев К.Ю. Необратимые события в человеческой судьбе

Визгин В.П. На перекрестке двух культур: читая бл.Августина

Кудря Д.П. “Traduttore – traditore”?

Рабинович В.Л. Гермес: к проблеме перевода

Сильвестров В.В. Теоретико-культурный смысл поэтического перевода

 Раздел IY. ОТ ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ К ФИЛОСОФИИ КУЛЬТУРЫ

 Михайлов Ф.Т. Нечто ностальгическое…

Туровская С.В. Идея жизни в европейской истории мысли

Длугач Т.Б. Понятия неорганического и органического целого

Томко Т.В. Метод познания у Лейбница и системный подход

Черняк Л.С. Время у Гегеля

Сильвестров В.В. Диалектика символа и знака в теории культуры и теоретической биологии

Зиневич Ю.А. Энергетика творчества и трудовая доминанта

 Раздел Y. МАТЕРИАЛЫ IY КОНФЕРЕНЦИИ ПАМЯТИ М.Б.ТУРОВСКОГО

Келле В.Ж. О творческом credo Марка Туровского

Михайлов Ф.Т. Философия как основание культурологии

Туровская С.В. О книге М.Б.Туровского “Философские основания культурологии”

Визгин В.П. Культура сегодня: ситуация распутья

Шеманов А.Ю. Философская мысль в человеческом существовании

Дата обновления страницы 07.10.2008